《道德经》阐述的是宇宙万物，人身内外的真理及实相；让人体悟“无上甚深微妙法”的真意并获得智慧的一部经典。
很多人错认为老子是在谈空说玄，是修道的人、是道家…，其实是没有正确理解老子是「何许人也」，误认老子讲的是玄学、不切实际。事实上，这 些批判都是很严重的误解、曲解。为什么会有这样呢？因为《老子道德经》的内文含有很深奥的义理，而且是在叙述宇宙、人生的真理实相，需要理解“道”或者佛家讲的“空”才能真正理解。
《道德经》的深义要有所真切理解，人生必须要经历过相当深的历练，该经内容都是在叙述人生相当高深的经验跟智慧，而且对于世间人、事、物的观察 也需要很敏锐。《道德经》和《心经》一样都是讲得道后的人生体悟和智慧，从知识和逻辑思维角度很难悟透。老子是在阐述宇宙法则的精髓、核心，所介绍的就是「道」，我们要体道、悟道、行道，事实上是帮助我们去了悟「无上甚深微妙法」。
高等智慧是相同的，当觉悟的人达到很深的层次后看到的就是事物的实相，所以讲述的规则和法则是相通的，历史上著名的圣人都是一样的，比如老子，佛陀，耶稣。他们探讨的问题基本是一致的，答案也是一致的，只是阐述的角度和侧重点不同而已。
儒释道以及西方的上帝都是相同的，讲的都是人类的高等智慧，而且还有一个重要的观点，高智慧的人都强调智慧是可以开启的，佛讲“吾心即佛心”儒家讲“圣人之心，吾心具足”，人人都有佛心圣心真心，只是许多人被自己的私欲和逻辑思维给占领，自我之心张扬，本心及良知之心被掩埋。
（二）了解道，道是什么？
道可道，非常道，每个人对道都有自己的理解和认知，一般人理解的“道”跟老子所阐述的“道”是有很大的出入。人们平常说要修道、得道、证道，但 是“道”是什么呢？如果没有清楚明了，如何“得道”？怎么“修道”？所以，我们必须要很清楚知道“道”是什么？才能够正确的去修道、体道、悟 道、而行道。
历史上佛陀、老子都从从“体”“相”“用”三个角度分别诠释道的本质、道的体相以及道的用途。佛陀是从“有为法”方面让大家了解，一步一脚印的协助大家，如何逐步深入、逐步上来，走的是闻思修证的渐进道路；是有次第的；是有详细的体系的，佛陀归纳出「“三法印”、“四圣谛”，三十七道品。老子呢？所诠述的角度是从上往下，着重在比较高、比较玄的“道体”方面，没有侧重讲大众如何修行，而是一开始就讲很高深的“道”玄之又玄，众妙之门，直达核心。但要如何才能够到达这样的境界呢？老子在这方面没有阐述得很清楚、很详细。只是简单的留下“致虚极，守静笃”的总决，并没有像佛法一样留下许多详细的法门。佛陀、老子所诠述的都是相同的，只是他们所运用的语言不同而已。佛陀用“空”“法界”的名称来形容，老子是用“道”的名称来形容。
道是什么？是宇宙万物、身心内外的实相。
老子是希望大家能够体道、悟道而行道，最后就是与道合一，天人合一。佛陀更是希望大家自依止法依止，回到涅槃界，无为空，而解脱自在。其实核心都是一样的，不同的只是在传播过程中形成教派和团体而已，故学习佛法和道法现在反而难，是因为后人给他们穿上了自己想象的服装而已，许多人反而看不到实相。
道更重要的是悟道，了悟生死大事，得大安心、大自在，溶入不生不死的世界，才能够真正体悟到“道”，故一定意义上说“言语道断”。
道不是用来思考的，道是来用的，道用对了就像喝水睡觉一样，不要寻找后面的原因。
（三）怎样读懂《道德经》，关键是实修实证，不要专注于文字相，不要纠缠逻辑思维
《德经》《心经》《阿含解脱道》讲的核心是如何开启内心的智慧。
在开启心智的方法方面有两个重要方法：一种是顿悟；一种是渐修；犹如《中庸》中所讲的，诚而明，明而诚。都是讲心灵体悟层次的，属于智慧层面，知识和逻辑思维很难解析和体验。
故学习《道德经》的方法重点是悟，我们大多数人需要不断地学习，不断地修炼才能明。学习方法上如同佛法修行一样需要严格的闻思修证。关键是要去实修、实证。而且当你的闻、思、修、证越 深入，人生的历练、体悟越深切，再回过头来看看老子所展现出来的境界，就会越加震撼与钦服。老子展现的境界就是佛陀的境界，天人合一，物我合一，无我的境界。
（四）“致虚极，守静笃”是修行总纲，是修仙修真一切法门的总决
《道德》原文部分（共67字，写尽一切，每读此文我内心震颤，莫名想膜拜）
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。知常曰明，不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
太简单了，太妙了。一切简单到好像什么也没说，但好像又把宇宙万物、身心内外的一切都讲透了，不需要再解释，就是人生至高无上的准则。大道至简，字字珠玑、铿锵有力，无赘言，直达核心。
讲的是修心修行的方法，与体证到的内心世界、万事万物的真理实相。“致虚极，守静笃“六个字，就是老子整个修行方法的核心，直达无上心法，直入玄妙之门。是后来所有道家和道教尊称为修仙修真总决，后续的法门都是依次演化的。佛陀讲八万四千法门，即有很多的法门，针对众生不同的根性，以不同的方法协助众生慢慢契入，协助众生慢慢成长。
老子就直接讲“空”“无为”，“致虚极，守静笃“就是“无为法”的修行要领，心要能够保持一种“空”当“致虚极，守静笃“，渐入“明觉”。老子的方法是没有方法的方法，也就是佛陀所讲的“无为法”，是顿悟而非渐修，没有佛陀所讲的闻思修证。
“致虚极，守静笃”，就是把自我去除掉，把自我、我是我思我想、我能我慢都清空删除，让心空灵，心空才能够清醒明觉的活在当下，然后又能够“万物并作，吾以观复”才能洞见实相，才能清醒明觉活在当下，真理实相就会如实显现。
不用头脑去思维、想象，而是放开心灵之后，以心灵去体悟，也就是实际去喝到甘露法水，不是用头脑去想象、不要解析水的味道是如何，而是在口渴的时候直接喝，喝到的味道就是水的味道。
“致虚极守静笃“一是了悟“无我“，了悟真理实相，破除“无明”解脱自在，转为“明”，明心见性，明心见法，明心见真。二是讲解脱后的知行法则，多读几遍，一切都了了分明，就是做人做事的无上至高宝典，讲的就是体征大道后的无上之言。
最重要的一点，致虚极守静笃是修行开智慧的法门，需要实修实证，而非解析和逻辑思维，越解析越思考就离智慧越远，因为越去想心中装的东西越多，放不下寻找背后的原因而忽视实相，一定意义上讲知识越多越难开智慧，但不懂得要义很难解开真义，修行实证中知识和垃圾有时就是一线间。
讲到这，普及一下致虚极守静笃的字面意思，简单讲就是要把致虚和静笃都要做到极致，唯有做到极致体会到极度的静虚。
世间千万法都是有为法，有为法的修行是为了达到无为法，而致虚极，守静笃就是无为法，故致虚极守静笃被道家称为修真修仙总决。
（五）体悟《道德经》，启发智慧，了悟实相
1、生活要修行：过去古代人可以修行，其实现代人也可以依次静心修行。因为真正决定行为的是心，是智慧。（能洞见实相，能看透自我的本来面目，就能知行事物的真正规律和法则。）
2、致虚极守静笃：放下过去、放下成见和执着、放下自我的习性推理和思维模式；用祥和宁静、清净的心灵来体悟和应用，不要用自我意识去论断。
3、道法自然： 要与大自然相结合，学习读大自然的无字天书，以大自然为师，静心体悟自然界变化，生死变异，成住坏空。人法地，地法天，天法道，道法自然。人要在大自然中体悟道体悟智慧和玄妙。
4、智慧是一种伟大的力量。（放下文字，放下逻辑思维，开启心灵的智慧和力量。）
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这种文章很难写，很累，因为越写离真义就越远（大家体会吧）
