老子《道德经》第三十六章原文、注释、译文、导读及解析(收藏版)
《道德经》分上下两篇，原文上篇《德经》、下篇《道经》，不分章，后改为《道经》在前，《德经》在后，并分为81章，全文共约五千字，是中国历史上首部完整的哲学著作。
第36章 柔弱刚强
【原文】
将欲歙之①，必固张之②；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之：是谓微明③。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊④，国之利器不可以示人⑤。
【注释】
①歙：收敛，收缩。
②固：暂且，姑且。此章几个“固”均如此解释。
③微明：即微妙的道理。明，这里有高明、深远的意思。
④脱：离开。
⑤利器：有几种说法：一是指权道，二是指赏罚，三是指圣智仁义巧利。
【译文】
想要收拢它，必先扩张它；想要削弱它，必先让它强大；想要废除它，必先推举它；想要夺取它，必先给予它。这是一种微妙高明的道理。柔能胜刚。鱼儿不能离开池渊，国家的利器不可以轻易向人展示。
【解析】
本章主要讲了事物的两重性和矛盾转化辩证关系，揭示了自然界运动变化的规律，同时，老子还以自然界的辩证法比喻社会现象，目的在于引起人们的警觉注意。这种观点贯穿《道德经》全书。何事物在其发展过程中，都会走到某一个极限，这时，该事物就会朝着相反的方向发展变化。本章旨在借物极必反的道理，教人以柔弱自处，回归大道的本源。
大道无言无为，无形无象，但是它却存在于有形的万物之中。世间万物行事时依循自然规律，有生就有死，有好就有坏，所以我们的有形世界所制定的法律，就是相对因果律，矛盾的双方相互转化、互为生灭，谁也无法改变。而大道却与这个完全不同。大道本身是没有等级，因此，只要合于大道，万物也就不会有等级了。倘若不合于大道，就一定会有等级，而且还会朝着自己所追求的事物的反面变化发展。
“将欲翕之，必固张之；将欲弱之，必固强之”，在本章的前四句之中，老子具体分析了事物的发展情况，这几句话贯穿了老子物极必反的辩证法思想。在以上所讲的翕与张、弱与强、废与存、夺与予这四对矛盾的对立统一体中，老子宁可居于柔弱的一面。在对人与物作了深入而普遍的观察研究之后，老子认识到，柔弱的东西里面蕴含着内敛，往往富于韧性，生命力旺盛，发展的余地较大。相反，看起来似乎强大而刚烈的东西，由于它的显扬外露，往往失去发展的前景，因而难以维持长久。在柔弱与刚强的对立之中，老子断言柔弱的呈现胜于刚强的外表。
我们知道，大道是无言的、无形的、无声的，它无处不在。大道对于我们的控制，我们能够意识到，但是无法感觉到，这正体现了大道的平凡之处。而它不以声色相诱惑，不以名利作引诱，不以武力相威胁，一切都是自然而然的，这使得我们不得不遵循它的原则，投向它的怀抱，得到永久的安详和平静，永远不会受到伤害，这正是大道的伟大之处。大道之所以伟大，是因为它的平凡，而这才是老子所说的大道的根本，也就是无为而无所不为的真谛。如果治理国家的人能够掌握大道的根本，能够效法大道无为而无所不为的做法，那么就无须用各种手段来笼络人心，费尽心机地控制他人了。于是，人们为了能够过上平静而安定的生活，必定会自然而然地投向他、归顺他。
王弼《道德经注》
将欲除强梁、去暴乱，当以此四者。因物之性，令其自戮，不假刑为大，以除将物也，故曰“微明”也。足其张，令之足，而又求其张，则众所歙也。与其张之不足，而改其求张者，愈益而己反危。
利器，利国之器也。唯因物之性，不假刑以理物。器不可睹，而物各得其所，则国之利器也。示人者，任刑也。刑以利国，则失矣。鱼脱于渊，则必见失矣。利国之器而立刑以示人，亦必失也。
要除掉强横凶暴，应当用上面四种方法。利用事物的本性，让它们互相削弱，不使用刑罚是最关键的，以它自己的性质将它自己除掉，所以叫微妙明通。膨胀得特别厉害，让它更加充足，它就会再膨胀，而它周围的就会不满而限制它。如果膨胀的程度有限，则越让它膨胀，自己越危险。
利器，是指有利于国家的工具。做事只能因循事物的本性，不用刑罚等手段处理、干预事物。那些有利于国家的工具不可以被百姓看到，只凭借这些工具的威慑力，让事物各得其所，这些工具就是国家的有利武器。被人们看到了，就是由于滥施刑罚。用刑罚来治理国家，就错了。鱼离开了水，肯定要受损失。有利于国家的工具通过刑罚展现给了百姓，也肯定要受损失。
苏辙《老子解》
未尝与之，而遽夺则势有所不极，理有所不足。势不极则取之难，理不足则物不服。然此几于用智也，与管仲、孙武何异？圣之与世俗，其迹固有相似者也。圣人乘理，而世俗用智，乘理如医药巧于应病；用智如商贾，巧于射利。
圣人知刚强之不足恃，故以柔弱自处。天下之刚强方相倾相轧，而吾独柔弱以待之。及其大者伤，小者死，而吾以不校坐待其弊，此所谓胜也。虽然，圣人岂有意为此以胜物哉？知势之自然而居其自然耳。
之前没有给予，突然就去夺取，形势还没到非夺不可的程度，理由也不充分。形势不达到一定程度，夺取就会比较困难，理由不够充分，难以让别人信服、顺从。然而这和使用智谋差不多了，与管仲、孙武有什么差异呢？圣人的手段和世俗的手段，表现还是有相似之处的。圣人利用规律，而世俗利用智谋，利用规律就像医生巧妙地辩证施治；用智谋就像商贾，巧妙地谋取利益。
圣人知道刚强是不足以用来凭借的，所以自己保守柔弱的状态。天下刚强的事物互相争夺、互相攻击，而我独自以柔弱的状态对待。等到大的伤、小的死，我以固守的姿态坐收渔翁之利，这才叫胜利。虽然这样，圣人哪里会有意这样做来战胜别人呢？知道形势的自然发展方向就顺应这个方向。
鱼之为物，非有爪牙之利足以胜物也。方其托于深渊，虽强有力者莫能执之；及其脱渊而陆，则蠢然一物耳，何能为哉？圣人居于柔弱，而刚强者莫能伤，非徒莫能伤也，又将以前制其后。此不亦天下之利器哉！鱼惟脱于渊，然后人得制之，圣人惟处于柔弱而不厌，故终能服天下。此岂与众人共之者哉！
鱼作为生物能够保护自己，不是因为爪牙的锋利能够战胜别人。当它在深水里的时候，再强有力的也不能抓住它；当它脱离了深水，来到陆地，就成为行动蠢笨的东西了，还能做什么呢？圣人安守柔弱的状态，而刚强的事物不能伤害他，不是因为伤害不了，而是还有其他东西限制他。这不能作为天下的利器吗？鱼只有脱离了深水，这样之后人才能抓到，圣人安于柔弱的状态而不腻烦，所以最终使天下顺服。这怎么能与众人分享呢？所以说利器不能够展示给别人。
如有雷同 纯属巧合