相传慧能大师大字不识几个，因得五祖弘忍法师密示《金刚经》之精髓“应无所住而生其心”，当即顿悟。
“应无所住而生其心”实乃《金刚经》要旨核心，出自《金刚经》第十品（庄严净土分）里的一句：“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”
正如《圣经》所揭示，世间的智慧有很多，但真理只有一个，且仅有一个。《金刚经》的这句精髓与《道德经》第十二章里的：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”实表同一义。
佛法以六尘（色声香味触法）涵盖人间一切现象，主张不被现象所迷惑而生清净心、平等心、平常心。而老子的《道德经》则主张（圣人）只求三餐温饱，不追逐声色犬马的外在诱惑，抛弃外物的引诱过纯朴的生活。看来佛与“圣人”追求的境界也是差不多的。
佛陀在《楞严经》之指中，心是色落谢的影子，是客观环境的反映，唯有妙明真之心，是真实存在的，而形相是六根（眼耳鼻舌身意）蒙六尘（色声香味触法）后虚生的幻象，世人为其所迷惑。
至于具体实修之法，《金刚经》第十品（妙行无住分）里表达得十分明确：“应无所住，行於布施。”总的来说就是叫我们放下，再放下，舍到舍无可舍，什么都放下了，就明心见性了，也就成佛了。
老子在《道德经》第四十一章也遥相呼应：“大音希声，大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且善成。”主张顺其自然，实现虚实的相互转化。
那么，《金刚经》的“应无所住而生其心”这句精髓，之于我们平常生活又有哪些启迪意义呢？
对于我们常人来说，最重要的是心要尽量离开现实环境（色），舍的最大意义主要从心，而不在于形式，倘若放下形相物质，心仍然在形相物质上面，是徒劳无益的，因而《金刚经》“应无所住而生其心”这句精髓用之于我们平常生活，不需要在现实生活中做任何改变，什么也不用失去，只需改变一个人的心态。
我们可以引申《金刚经》这句精髓应用于我们平常生活：
①有一种人很值得我们学习，叫“居士”，是在家修行一类人的泛称，在不改变原本生活样貌的前提下，实现“身在尘世心出家”的目的，这种生活有行不著 空，心相对干净不著有，让”身在尘世中心已浮云外“，你就舒坦了。
②学会随缘，生活总有许多避不开的人和事，如果无力改变的，就要懂得随缘，不刻意去强求，不要去攀缘，顺其自然， 也一定程度上能起“应无所住而生其心”、化解烦恼的目的。
③学会转烦恼，就像我们平时看电视节目一样，当看到让你烦恼的节目时，拿起你的遥控器转台，转到另一个能让你开心的节目上，你的心就是那个遥控器。打个比方说，把恶言相向转为赞美，《列子》里说“言美则响美，言恶则响恶”，态度一转变，烦恼就转掉了；同样道理，把傲慢转变成礼敬、把攻击转变成合作等等都能一定程度上实现转烦恼的目的。所谓转，就是不要停留在原来的状态，就像我们平常开车转方向盘一样，效果立马显现。
当然，人的根器不同，但不管用什么方法修行，只要以《金刚经》这句精髓“应无所住而生其心”为准则，让心尽量离开现实环境，持之以恒，就能起到潜移默化的作用，慢慢就会不被现象所迷惑而生清净心、平等心、平常心，起到修心的效果。
如果说我们生活是为了奔向幸福快乐的话，《金刚经》“应无所住而生其心”这句精髓，实则有无限意义，只要灵活引申，则可以应用到我们平常生活的方方面面来。