【原⽂】
孔德之容①，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚②。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥（mǐng）兮③，其中有精；其精甚真④。其中有信。⾃今及古，其名不去，以阅众甫
⑤。吾何以知众甫之状哉！以此。
【注释】
①孔：是“⼤”的意思。
②恍：不清楚。惚：不清楚。
③窈：深远。冥(mǐng)：暗昧不清楚。
④精：是极细微的物质性实体。
⑤阅：认识。甫：同“⽗”。
【译⽂】
⼤德的形态，是随着“道”转移的。道这个东西，是恍恍惚惚的。那样的惚惚恍恍，其中却有形
象。那样的惚惚恍恍，其中却有实物。它是那样的深远暗昧，其中却有精质。这精质是⾮常实
在的，其中有信验可凭。从现在上溯到远古，它的名字永远不会消失，依据它才能观察认识万
物的起始。我怎么知道万物起始的情形呢？是从道开始认识的。
【导读】
“道”是由极其微细的物质所组成的。道虽然恍惚缥缈，却是真实存在的，⽽且是万物的本源。世间
最⼤的德，也是遵循着道的。通过道，⼈们可以知道世界的初始。
【解析】
这⼀章⾥，⽼⼦阐述了“道”和“德”的关系，认为德是博⼤和⽆所不包的，也是由道衍⽣⽽成的，
受道的⽀配，即“惟道是从”。⽼⼦所说的道，既有虚⽆的⼀⾯，也有现实的⼀⾯。道虚⽆缥缈，
却可以隐隐约约地感觉到，这是因为“其中有象”、“其中有物”、“其中有精“、“其中有信”。因此，
道⽆所不在。
⽼⼦以“孔德之容，惟道是从”统领全篇。“孔”字的常意，归纳起来就是⼴⼤、⾮常、通达、博⼤
的意思。“容”指的是包容，这个字的上⾯是个宝盖头，象征⼀个房屋，下⾯是个⾕字，也就是空
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虚的⼭坳。⼼胸包容天地，就连坏⼈也能容得下，那么这个⼈就是有德性的⼈。另外这个容还
有⼀层意思，就是形容⼈的容貌。当我们的内⼼充满德性时，就会表现出神采奕奕的表情，⽽
不是愤怒或消极的神⾊。
在本章⾥，⽼⼦再次对“⼤道”作了形容：它是恍恍惚惚、似有若⽆的。然⽽在恍惚之中辽存在着
⼀种形象，那就是宇宙；在恍惚之中还有⼀种物质在流转，那就是⼤⽓。宇宙和⼤⽓在恍惚之
中存在着，尽管是幽暗深远的，我们⽆法⽤⾁眼看到，但是其中⾄微⾄妙的东西真实地存在
着，可那正是事物的本质所在，这⼀本质已超出了我们⼈类所能认识的范围。不过，虽然⽞妙
深不可测，但有具体情状，这⼀情状是⾮常真切的，即“其情甚真”。不仅如此，其情状是信实且
可以信验的。⽼⼦对此进⾏不断地修饰和描述，⽆⾮是为了增加德的具体性，并在讨沦道的时
候引进“精”。精是为了说明“⼤道”是⼀种真实的存在，⽽且可以信验。虽然我们还不能真正的认
识⼤道，但能真切地感知到它们的存在，这是因为它们有信期，这就如同潮⽔，到时候会如期
⽽⾄。⼀旦在⽣活中摸索到了这⼀规律，我们就会从中感知到了⼤道的存在以及它所带给我们
的影响。
⼤道是恍惚的，“⼤德”唯⼤道之命是从。⼤德与⼤道是相融相通的，它像⼤道⼀样恍恍惚惚、幽
暗深远。道是德的根本，德是道的显现；“⽆道”就“⽆德”，“有道”就“有'德”，合⼦道者有德，不合
于道者⽆德。根据上述观点，⽼⼦所建构的道德体系也就基本完善了。道体现在宇宙万物上，
所以它代表的是宇宙观和世界观。德对于⼈类⽽青，是品格，是德⾏，是成功者所具备的内在
素质的标准。只有真正领悟⼤道的⼈才能拥有⼤德，才能将德⾏发挥到极致。这就是⼤道和⼤
德的关系，我们只有对⼤道和⼤德的关系有了深刻的认识，并将它们在实践中加以验证，才能
领悟⼤德的真正内涵和意境，从⽽建⽴正确的价值观和⼈⽣观。⽽正确的价值观和⼈⽣观的确
⽴，对于⼈类本⾝来讲，具有⼗分重要的意义。
王弼《道德经注》
孔，空也。惟以空为德，然后乃能动作从道。恍惚，⽆形不系之叹。以⽆形始物，不系成物，
万物以始以成，⽽不知其所以然，故⽈“恍兮惚兮”也。窈冥，深远之叹。深远不可得⽽见，然⽽
万物由之。其不可得见，以定其真。故⽈“窈兮冥兮，其中有精”也。
孔，是空的意思。只有以空虚作为⾃⼰的品德，这样之后才能遵从道去⾏动。恍惚，是对⽆
形、⽆法认知、⽆法描述、⽆法确定的事物的感叹。万物是以⽆形开始，最终形成相对独⽴的
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个体，万物⾄始⾄终都不知道为什么会这样，所以说恍恍惚惚。窈冥，是对道的深远的感叹。深远得⽆法看清、⽆法看透，然⽽万物都遵从它。它正是因为难以被看见，所以才是真实确定的。所以说深远暗昧，其中却有构成万物的最微⼩的原质。
信，信验也。物反窈冥，则真精之极得，万物之性定，故⽈“其精甚真，其中有信”也。⾄真之极，不可得名。⽆名，则是其名也。⾃古及今，⽆不由此⽽成，故⽈“⾃古及今，其名不去”也。信，是可靠、灵验的意思。物质回归到深远⽆形的状态，则必然得到最⼩的精微物质，万物的本性也就安定了，所以说微⼩的原质的存在真实确定、⽆可置疑，其中包含颠仆不变的规则。最真实的，也就是道，是⽆法命名的。没有名字，就是它的名字。从古⾄今，万物都由道⽣成，所以说从古⾄今，道的“⽆名”这个名称⼀直没有改变。
苏辙《⽼⼦解》
道⽆形也，及其运⽽为德，则有容矣。故德者道之见，⾃是推之，则众有之容，皆道之见于物者也。道⾮有⽆，故以恍惚⾔之，然极其运⽽成象，著⽽成物，未有不出于恍惚者也。
道是⽆形的，等到它运⾏⽽表现为德，就有容貌了。所以德是道的物象表现，以此推理，万物的形态都是道在万物各⾃⾝上的体现。道不是物质性的事物，所以⽤恍惚来形容，然⽽运⾏到最后形成物象，没有不出⾃于恍惚的。
⽅⽆有之未定，恍惚⽽不可见；及夫有⽆之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，⽽精存乎其中矣。物⾄于成形，则真伪杂矣。⽅其有精，不容伪也。真伪既杂，⾃⼀⽽为⼆，⾃⼆⽽为三，纷然错出，不可复信矣。⽅其有精，不吾欺也。古今虽异，⽽道则不去，故以不去名之，惟未尝去，故能以阅众有之变矣。甫，美也。虽万物之美，不免于变也。圣⼈之所以知万物之所以然者，以能体道⽽不去故也。
有⽆未定之时，是恍恍惚惚⽆法看见的；等到实在的物质开始出现，则是⼀幅模糊深远的景象，虽然仍然没有形态，但构成万物的精微物质已经存在了。当物质有了形态，就有真的也有假的了。因为精的真实性，精⽆法表现虚假。既然有了真伪，⼀分为⼆，⼆化为三，各种变异和偏离的现象纷乱地出现，不再可靠了。我们⾯对精微物质时是不会见到假象的。古今虽然不同，道却从未改变，所以说它不曾离去，只有未曾改变，才能通过道来了解万物的变化。甫，是美的意思。虽然万物是美好的，却不能免于变化。圣⼈之所以知道万物如此的原因，是他们能体会道⽽不偏离道。
【经典解析】
⾸先，⽼⼦认为真正的⼤德(孔德)都是依从于道的。⽽不是那种⽣搬硬套的仁义，对世间万
物“妄为”的⼲扰。天地不仁以万物为刍狗，但天地⽣养万物之⼤德⽆⼈能⽐；圣⼈不仁以百姓为刍狗，但正是这种依从于道的“⽆为”才是真正的治世良策。
其次，⽼⼦对前⽂提出的道是“⽆状之状，⽆物之象，是谓惚恍”进⾏J深化。⽼⼦认为“道”是虚⽆恍惚的，但它⼜不是完全感受不到的，恍恍惚惚之中似乎⼜包含有事物，⼜能显现出⼀定的形象。这种似有似⽆的深远暗味之中藏着世间物质的精华，这种精华中包含着⾃然万物规律的信息。正是通过这种信息，我们才能认识到“道”，从⽽了解万事万物的本源。
⽼⼦认为“道”是⽆形的，它必须作⽤于物，透过物的媒介，⽽得以显现它的功能。这⾥，“道”之所显现于物的功能，⽼⼦把它称为“德”，“道”产⽣了万事万物，⽽且内在于万事万物，在⼀切事物中表现它的属性，也就是表现了它的“德”，在⽼⼦眼中真正的修德就是悟道，只有遵照道，才能体悟真正的德。
【哲理引申】
“孔德之容，惟道是从”，“德”是由“道”衍⽣⽽出的。只有符合于“道”的“德”，才能称为“德”，只有符合于“道”的⾏为，才能称为“有德”。可惜很多⼈不明⽩这个道理，教条地成为错误的守卫者、牺牲者，⾄死都以为⾃⼰是有德的。
中学语⽂课本中有⼀篇《⾃然之道》的⽂章，⼏位旅⾏者到南太平洋的加拉巴哥岛去旅⾏，顺便观察海岛上的海龟离巢进⼊⼤海的活动。当他们看到最先出现的⼩海龟，惨遭⾷⾁海鸟啄⾷后⼼中产⽣了怜悯之⼼，于是帮助这些⼩海龟进⼊了⼤海。可是接下来出现的⼀幕惊呆了所有的⼈，⽆数的⼩海龟从藏⾝的沙滩中涌出来，向⼤海爬去，等在周围的鸟类-拥⽽上，失云庇护的⼩海龟惨遭杀戮。
原来，最开始出现的那些⼩海龟是“侦察兵”，外⾯危险多的话它们就会返回巢⽳，从⽽警告海龟群：还未到可以全⾯进⾏的时机。但因为旅游者的怜悯之⼼，使海龟群得到了错误的信号，以为外⾯的危险都不存在了。他们本想做好事，帮助⼩海龟，却造成了⼀个愚蠢的后果，导致成千上万的海龟丧⽣鸟⼝。
商朝末年，帝⾟尤道，骄奢淫逸，残害百姓，国中很多⼤⾂见到国君如此，纷纷逃亡，就连帝⾟的于哥微⼦都逃奔了周。⽽有⼀对⽗⼦却对纣王忠⼼耿耿，就是飞廉、恶⽶⼈。据记载，他们两⼈都具有勇⼒、⾏动敏捷。在商朝未败时他们侍奉纣王，任商朝败亡时恶来⼒战⽽死，飞廉当时不在朝歌，当他听闻了纣王已死的消息后痛不欲⽣，⾃杀殉因。据记载，当时飞廉在北⽅为纣王⽴坛于霍太1I，得⼀⽯棺，棺上铭⽂：帝令处⽗不于殷乱，赐尔⽯棺以华⽒。飞廉遂触棺⽽死。
飞廉、恶来对于商朝可以说称得上忠⼼耿耿了，但即使提倡忠君思想的儒家，也将他们看为是
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乱⾂贼⼦，这是为什么呢?就是因为，他们虽然符合丁“忠”的道德，却不符合“道”。
这两个故事看似⽆关，却都说明⼀个道理，就是“德”应该顺从于“道”，这样才能称为德，否则
讲“道德”就会成为⽆根之⽔。旅⾏者违背了⼤⾃然的规律，纵容怜悯之⼼，造就了场⼩海⾊的灾难；飞廉、恶来违背了“国以民为本”之道，将忠诚奉献给-⼀个暴君，最终留下了千古骂名。
世界就是这样的，它有⾃⼰的规律--即“道”，很多⼈类却不能认识到这点，他们从“仁义礼智”出发，总是想根据⾃⼰的意志义创造⼀个所谓的圣⼈之国，但结果往往事与愿违，反⽽给世界、给⾃⼰造成伤害。所以说，“德定要先符合“道”，即⾃然规律才能施⾏，不知“道”，⼀味地
讲“德”，就会变成乱德、害德。