老子《道德经》第二章
原文：天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫维弗居，是以不去。
"天下皆知美之为美，斯恶已。"天下人都知道什么样的事物是美的，什么样的事物是丑的，这就太糟糕了。美和丑是真实存在的，在无分别心的情况下，各自相安无事，各行其道。一旦定了某个标准是美的，就区分出丑来，人自身有追逐美的天性，这样对丑的就不公平。美丑也没有绝对的标准，"情人眼里出西施"就是这个意思。
"皆知善之为善，斯不善已。"给善定一个标准，知道这个标准，世人会趋之若鹜，争着去做一个"善"人。如果不是真善，是伪善，这就不好了。
善与恶真有定论么？对于身患重病的人，亲人往往会隐瞒病情或善意欺骗，因为"无知"，病人可以"无畏"，反而能像正常人一样继续生活。老老实实告诉他实情，对于心理承受能力差的人，病情会很快加重，快速走向死亡。欺骗是恶，设身处地为对方考虑的"恶"就变成了善。
张三知道李四要去杀人，提前把杀人的刀偷走。李四找不到刀，一时的恶念过了，后来又不想杀人了。张三偷窃是恶，为救人偷窃是善。所以，善恶自有标准，公道只在人心。这个标准里存有“道”，'"道"不欺人，"道"不欺心。
"故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。"
这是生活常见的六种现象。有和无互相生发，有是无的外在体现，无是有的内在本质。难和易是相对的。《为学》篇讲："天下事有难易乎?为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。"白话讲就是会者不难，难者不会。
长和短互为彰显。一根棍子，无所谓长短，另一根棍子和它对比，才能看出端倪。高和下相互转化，从楼底看五楼，五楼是高，从十楼看五楼，五楼是低。
音和声彼此应和。《说文解字》中，“音”，是有“节奏、节拍”的声。声，只有高低、长短。“宫、商、角、徵、羽”，是“声”（其实是单独发出的）；而通过乐器“丝、竹、金、石、匏、土、革、木”等发出的是“音”。音声相和，才能奏出美妙的曲子。前后相随，体现事物发展的连续性，无论从时间上还是空间上，都是相随而来，相随而去。
"是以圣人处无为之事，行不言之教。" 这句话是对上面六种现象的归纳和总结。"无为"是老子的核心思想。无为不是真的不作为，不是消极避世。老子强调凡事要“顺天之时，随地之性，因人之心”，而不要违反“天时、地性、人心”，不能仅凭主观愿望和想象行事，而是应该努力学习，积极进取，通晓自然和社会规律，处理好事情和人际关系。
不言之教，是说不要单纯的说教。家长自己不学习，天天催促孩子学习，就是说教。最好的示范就是家长把注意力转回自身，以身作则，提升自己。孩子看到了，自然知道该怎么做，言传不如身教。
"万物作焉而不辞"万物顺从自然，各得其所，不要加以人力。曾仕强先生解读：辞，推辞。道从来不推辞，生养万物之后，不会离开抛弃万物。两者意思一样，强调的是让万物自行其道，顺应自然。
"生而不有，为而不恃，功成而弗居。"生养万物，却不把天下万物据为己有。这里体现了一种像天地那样的无私精神。“为而不恃”，虽然做成了这事情，但并不自恃说事都是我做，不将功劳归于自己。
这是一种很高的境界。孔子说：“天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？” 日月恒古不变，播撒阳光雨露，万物得以生长，老天爷说什么了么？有自我标榜吗？没有，它们从没觉得自己了不起，只是默默奉献，默默承受。
"夫维弗居，是以不去。"不去，不朽。正因为不自我夸耀，所以他的功劳不会泯灭。和平年代的美好生活是先辈们出生入死，用鲜血换回来的。他们从来不居功，但他们的功业照耀千古，是为不朽。
总结：这一章，鲜明的体现了老子朴素的辨证法思想，通过日常的社会现象和自然现象，告诉我们万事万物，都有相互依存，相互联系，相互作用的关系；老子提出了"无为"观点，教导我们要依据自然规律去有所作为，而不是强作妄为。
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