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主讲 | 涣朴老师
经典原文：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。
取天下恒以无事。及其有事，不足以取天下。
内容简要：
在这一章，老子最清晰地告诉了我们如何达到无为的方法。
在前面的章节中，我们曾经为“无为”正过名，无为不是什么事都不做 ，而是指从“无”的角度或者点去做事情。“无”是清静的心，从无的角度站在玄牝之门去做事。
这一章从“先有再无，先益再损”的过程告诉我们，达到无为是有方法、有步骤的，不要一蹴而就地去猜测什么是无为。
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。
先看前两句，为学日益和为道日损，一个是益，一个是损。这二者从字面上看好像有差异，我们把它一分为二，先从一体的层面来谈，再从相互排斥层面来谈。
从一体的层面来谈，为学日益是为道日损的前提，而为道日损又成为了为学日益的提升点。从这个角度来说，学是增加自己的涉猎面，如《中庸》所说的博学之，审问之。通过博学广泛涉猎的方式，我们能够不把自己的思维局限在某一个点上面，而可以看到更加开阔的世界；同时也不是用完全吸收的方式去看这些东西，而是有一个审辨式的思维，虽然看了很多，但是保持着自己独立而理性的判断，这样称之为“为学日益”。
此时的学和益更多是吸取“原材料”，当学习的人知道学很多东西是为了吸取“原材料”，他就不会把自己所学“原原本本”就搬出来，而是会经过一系列的“加工”。善于学习的人加工之后一些知识点自己吸收了，一些知识点会进行合并或者排除，这就是“为学日益”，是不断增长自己的见闻。
佛法里有“声闻乘”“缘觉乘”和“菩萨乘”，声闻就是多闻；寺庙里的四大天王（持国天王、增长天王、广目天王、多闻天王）中也有一个“多闻天王”。“多闻”很重要，可以让你涉猎很多。
多闻是第一步，是为学日益。有了广泛涉猎作为基础之后，我们才可以在此基础之上进行加工，进行审辩，进行思考。
第二步是为道日损。何为损？心中有太多欲望，就可能会有“咎”、有“祸”，就可能会“戎马生于郊”，可能会“其出弥远其知弥少”。我们要能够通过所学来降服自己的妄心和妄念，降服自己的躁动，降服自己的欲望，让自己归于清净。
（我们）所学的一切都是让自己归于清净，然后运用出清净，运用清静就是无为。打仗的人稳坐中军帐，运筹帷幄之中，决胜千里之外，这就是能够践行无为，它必须建立在达到无为的基础之上。
为道日损，损的是自己清净心上的杂质，这一点在整个《道德经》里是贯穿始终的，“孰能浊以静之徐清”，或者“致虚极，守静笃”，或者“奈何万乘之主，而以身轻天下”，或者“不自见、不自是、不自伐、不自矝”，这些都是老子从不同的纬度告诉我们，要达到“为”就需要守清静，致虚守静，去掉那些焦躁、物欲等东西。
为道日损，损的是什么？损的是躁动的忘心、贪念等。所以为学日益是基础，为学让我们足够涉猎，有这些涉猎的东西之后，我们再下定决心令自己的内心开始“为道日损”，“日损”后心越清净，然后再返回去站在更高的维度去学习。
当自己去 “为道日损”，不断去除内心杂质，让自己的心越来越安于清静，再反过去看以前所看的书，感悟、体悟会有很大层次的提升，真的能明显感觉到人站在不同的维度看问题，不是靠想象能够想象得出来的。所以从这一体性来说就是“学”为“道”做准备，“道”又为“学”提供根基，它们是一体的。
再从相排斥性的角度来谈，《道德经》里面说：物或损之而益，或益之而损。为学的日益会不会令“道”变得越来越损呢？这是有可能的。这是因为学的时候加入了杂质，不明白学习的目的是为了道。如果人在学习的时候一味只是学知识，并且以知识为根本智慧，那么此时就有可能因为懂了一点知识而心生骄慢，认为自己学了很大的智慧，已经拥有很大的智慧，骄且吝的心就慢慢的出来了。这种为学的“益”就会对“为道”产生“损”，所以叫做“物或损之而益”或“益之而损”。这就是益了学而损了道，损了自己的道行。
“一体性”是通过文学的“益”在道上面损去清静心上的杂质，这两种是不一样的解释，但同时都有可能在我们身上体现。我们要做的是把为学和为道变成一个整体，而不是割裂开来的。
孔子所说：学而不思则罔，思而不学则殆。“为道”可以理解为“思”，“为学”可以理解为“学”，所以学和思结合。在佛法里就是多闻和缘觉结合，在《中庸》里就是“博学、审问、慎思、明辨、笃行”结合。
再回到这句话里面，老子要讲的是阶段步骤的问题。所有人都是先学后思，先通过学而增加自己的见闻，再通过思来消化这些见闻，然后去除自身的杂质。为学日益，为道日损，把主要的精力集中在损上面，损之又损以至于无为，目标就很明确了。孔子所说“诗三百，一言里避之，曰：思无邪”也是一个意思。学了三百篇诗并不代表你就很厉害，而是要归到“思无邪”，损之又损，目标定在“损”，而不是定在“益”，这样才会大智若愚，才达到学习的目的。
不断沉淀自己清静心上的杂质，时时刻刻通过自省损去自己的贪妄心，让心逐渐变得清澈透明，这便是“损之又损以至于无为”，用这个方法和过程慢慢地到达无为。无为不是一蹴而就，也不是靠想象，是需要损和益不断地交替进行，然后损之又损，在自己的心上面实现，真的到了无为之后就可以无不为了。
无为而无不为，这个“而”是然后可以的意思，无为然后就无不为，无为是无不为的前提。练武功的人，马步扎得稳，下盘就稳，打的力量才足够强。无为就马步扎得足够稳，下盘足够稳。
取天下恒以无事。
接下来谈治理国家，谈道的用处。
凡是能够取天下的，都不是让天下搅动得不可安宁；取天下无事，真正可以取天下，一定是国泰民安，安居乐业。老子说“甘其食、美其服，安其居、乐其俗”，这时人心才安宁，天下才会太平，这便是老子所说的无事，天下没事发生。
我们和父母亲打电话，父母亲问：你最近有没有什么事？我们说没事，父母亲就放心了。我们要是说最近有什么事情，父母就很担心。这个没事就是无事，是指一切的事情都很趋于道，即使不像道一样无为运行，也没有大的乱子，这称之为“无事”。
平定天下的人，他会想让天下朝着无事的方向去做，就是正常运转。这是老子提出的非常重要的概念“无为而治”，也是孔子所说的“垂拱而至”。
及其有事，不足以取天下。
天下有事的时候，躁动不安的因子就产生了，风险动乱就要产生了。
总结：
这一章最核心的话就是“无为而无不为”，无为是内心达到的境界，无不为是外在可以呈现的结果。
《道德经》，有人说是帝王之学，但也不是专门给帝王看的，而是给所有人看的。对帝王来说可以治理天下，对人来说可以治理自己的身。庄子说的就再清楚不过了，故曰：道之真，以持身；其绪馀，以为国家；其土苴，以治天下。
“无为”既是治国平天下，也是治身、齐家的基础；无不为，由此而达到的结果。为了达成无为，就必须通过为学日益回到日损，然后损之又损，以至于无为；为达成无不为，就必须往无事的方向去走，因为取天下常以无事，及其有事不足以取天下。
涣朴老师
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