叶曼老师讲《道德经》第四十章
反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
这一章继续说修道、行道应该以柔弱为本，以虚无为主。静是动的根本，动之所以能够
成立，完全是因为静。任何一件事情最要紧就是它的功用，功用启动就是以静为根本。这一章所论的，天地有无相生的妙，也就是“反者道之动”。
前面已经说了：“将欲取之，必先予之；将欲抑之，必先扬之。”贵以贱为本，高以下为
基，这都是自然的事情。事物相反相成，所以说“反者道之动”。天地假若不反复，没有阴阳，那么天底下所有的事情，都是在反复中，水蒸发到空中，变成雨落下来，不反复就没有消长变化。要吐一口气，就必须先吸一口气，这叫消长。一年中冬至是阴的极点，也是阳的复始；夏至是阳的极点，也是阴的复始。一天中子时是阴的极点，也是阳的开始；午时是阳的极点，也是阴的开始，阴阳总是反复不已。
“反”的意义有三：一是回归。许多老年人就像小孩一样，他有时不讲理，有时会耍赖，
这就是反，就是从正面转到反面。
二是相反相成。事物有正反两方面，通常来说，正、反、合构成了事物发展的规律。
三是反弹。打球的时候，打得越厉害，反弹就越厉害。任何事情发展到极点，一定变成
它的反面。古人说否极泰来、乐极生悲，这就是自然之道。
王弼注说：“高以下为基，贵以贱为本，有以无为用，此其反也，动皆知其所无，则物通
矣。”人要往无的地方动，这样才可以通，否则，我们明明知道前面有一堵墙，却硬要往那
边去，就会碰壁了。反是道的动，弱是道的用，老子非常赞成柔弱，反对刚强，“其生也柔
弱，其死也刚直”。
自然之理，就是往返之道，也是我们说的“委曲求全”，有所执著，有所不执著。只有圆
才能够满，只有圆才能够周全，只有圆才不伤人伤己。“枉则直，曲则全”，这也是《道德经》里头说的。老子很推崇水的德，因为水曲曲折折的，遇到阻挡，转个弯就走了。佛家说“直心是道场”，这个“直”是笔直、直接的意思，又讲求灵活性。我们为人处世要尽量的平和，尽量的从容。诸位若是面带笑容，那么就天下太平；若是怒目相向，那么就没办法相处得好。我们要使对方接受自己的意见，得和和平平地跟他说，从容不迫地跟他讲道理，否则你紧张他就紧张，你急躁他就急躁，你说话带刺，他的刺比你还多，这就不能达成事情的目的了。假设我们专门要跟人冲突，就没有一件事情能做得成。永远宽大为怀，永远原谅宽恕，这样一切事情就非常容易成功。
“无”是道本体。佛家和道家都说真正本体是不立一尘，什么都没有。“有”是生于“无”的，
并且最后万物又归根复命，回到本体，所以说人生下来之后就一步一步地迈向死亡。“道”
的妙用，就在反和复中间。这里面的秘诀是什么？柔弱。自然以柔弱为本。比如说我们体内都有一股刚强之气，修行的时候，要把刚强之气慢慢消掉，换成柔和的气，此时你全身都柔，生理、心理、言语、态度全是柔和的。王弼注说：“柔弱同通，不可穷极。”你在外面好像挺懦弱，实际却不是，这是真正的处世待人之道。王弼又说：“天下万物生于有，有生于无。天下物皆以有为生，有之所始，以无为本，将欲全有，必反于无也。”我说我有了这个杯子，这意思是什么？我刚才没有这个杯子。所以“有”是从哪生出来？从无生出来的。“有”开始都以“无”为本，你要“有”的话，就必须先反于“无”，从“无”开始。
这一章没有几个字，要慢慢体会，才能理解里面所讲的含义。了解这个东西之后，就知道它的意义是很深的。用于生活之中，我们就知道“福兮祸之所倚，祸兮福之所伏”，当好事来的时候，千万不要得意忘形；当坏事来的时候，也不要垂头丧气。了解这个以后，我们就知道该如何处世，该如何适变，面对盛衰、成败、祸福、生死，你也就能够处之泰然了。
现在跟诸位推荐一本书，叫《西藏生死书》，里头有很多东西值得我们深思。有的人不了
解佛法，觉得这本书好难读。但是假设我们有道家、佛家的基本，再来读这本书，就知道里面的含义了。孔子说：“未知生，焉知死。”这本书的内容却是谈论死的问题。因为跟我们这门课相关，所以希望诸位找来读一读。